Se a fenomenologia é um tipo de saber que se ocupa com a significatividade dos fenômenos e se todo fenômeno possui uma autonomia relativa, uma vez que seu campo de significação não é imposto narcisicamente pela subjetividade humana, então, o que se convencionou a chamar no Ocidente de experiência mística possui direito de ser nessa tradição de pensamento. Ainda que a mística tenha sido considerada inicialmente um tipo específico de teologia, como aparece em Pseudo-Dionísio Areopagita, ela acena para uma experiência irredutível à razão teórico-analítica, assim como às racionalidades prático-operativas. Trata-se de uma experiência fruitiva do mistério. Este, contudo, antes de ser um atributo divino que assinala os limites da racionalidade humana, se identifica com o que o pensador alemão Paul Tillich nomeou de ultimate concern, que poderia ser compreendido como acontecimento de sentido cuja especificidade implica a integralidade da condição humana e o modo como esta habita o mundo. Apesar de a experiência desse sentido decisivo da condição humana ser um fim em si mesmo (daí seu caráter de experiência fruitiva), ela implica a finitude humana inteiramente, ou seja, sua multiplicidade de comportamentos, afetos, decisões etc. Isso fica claro na análise da obra do dominicano Mestre Eckhart, pensador místico e cristão do século XIV, além da experiência zen budista de mundo, tal qual caracterizada pela escola de Kyoto. Em ambas as compressões e experiência de mundo, fica claro o sentido hermenêutico da mística, a saber, pensar a possibilidade de excesso de sentido no raio da finitude humana, para além dos regimes metafísicos de compreensão de mundo. A livro Fenomenologia da experiência mística permite entender que mística não é nem misticismo, nem mistificação, mas um tipo de experiência afirmativa e de hermenêutica afirmativa e não metafísica da condição humana no mundo.